La comprensión (Verstehen) como fundamento de la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer en verdad y método I

Abstract

El objetivo de esta investigación es repensar el concepto de comprensión (Verstehen) como fundamento de la Hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer, en su obra Wahrheit und Methode, desde el giro que la convierte en modo de ser de la existencia humana. Gadamer piensa el concepto de comprensión en el sentido en que Heidegger define Verstehen, como modo de ser fundamental del Dasein. En la hermenéutica que Gadamer postula en Verdad y método, hay un retorno a la pregunta original sobre la comprensión, se pregunta por el ser de la comprensión. Un intento de respuesta a esta pregunta es que el ser que puede ser comprendido es lenguaje (Sein, das verstanden werden kann, ist Sprache). La comprensión deja de ser considerada un método y comienza a ser entendida como modo fundamental del ser del Dasein en cuanto que es poder ser y posibilidad. Gadamer desarrolla esta noción a partir de Heidegger, quien piensa la comprensión como estructura misma de la existencia. La comprensión (Verstehen) constituye al ser del Dasein, en forma equioriginaria, junto a las dos estructuras existenciarias restantes, la disposición afectiva (Befindlichkeit) y el habla (Rede). Con Heidegger se piensa el comprender como un comprender afectivamente templado, y la comprensibilidad se aclara por medio de una posibilidad existencial propia del mismo discurso: el escuchar [Hören] (…)el escuchar es constitutivo del discurso (…) constituye incluso la primaria y auténtica apertura del Dasein a su poder-ser más propio (…) El Dasein escucha porque comprende”1. El verdadero hecho hermenéutico supone una aproximación a la comprensión como acontecimiento de sentido desde el oír hermenéutico. Según Gadamer, al fenómeno hermenéutico le subyace una verdadera primacía del oír. La hermenéutica acontece como fenómeno a través de la palabra que nos llega desde la tradición y a la que tenemos que prestarle oídos2. Es decir, la comprensión en Gadamer también está pensada desde la “conversación que somos”, en ese modelo dialógico que el filósofo funda como alternativa a la racionalidad metódica impuesta por la filosofía moderna. Gadamer reelabora la experiencia de la verdad y nos plantea una revinculación de ésta con las experiencias básicas de la existencia humana, experiencias ante predicativas o pre teóricas que, antes de toda posible mediación teórica y metódica, emergen del acceso inmediato al mundo por la vía de la escucha. De la misma manera, en un intento por contrarrestar la objetivación como fórmula inequívoca de la racionalidad científica, Gadamer propone recuperar espacios originarios de significación, pensando la relación existente entre el oír y el comprender, oír esa palabra que alcanza al otro en su comprender, en un diálogo intersubjetivo transformante que reconoce la alteridad y contribuye con la “cultura del retorno al otro”. Abrirse a la escucha de posibilidades no agotadas, de nuevos modos de pensar “lo no dicho ni pensado”, en medio de lo dicho ya pensado, es de las contribuciones más significativas que intentamos dejar abiertas en esta investigación.